Ayurveda: La Medicina de los Vedas

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La creciente comprensión de que la naturaleza protege a quien la protege está despertando un creciente interés por esta milenaria ciencia médica, originada en las escrituras sagradas hindúes. Ya sea que se la transmita en monasterios o en universidades, la Medicina Ayurveda invita a un acercamiento que va más allá de la enfermedad física y su curación: nos habla de la ciencia, arte y filosofía de la vida.

Ayurveda, palabra sánscrita que significa “ciencia de la longevidad”, es la medicina milenaria de la India practicada hasta nuestros días por cientos de generaciones de médicos hindúes. Antiguamente su estudio se realizaba en los centros de enseñanza de los monasterios. Hoy esta ciencia médica se aprende en las universidades.

La Ayurveda nació de las prácticas, experimentos y observaciones personales de sabios iluminados, quienes investigaban el camino del bienestar existencial y espiritual. Sri  Baidyanath (Sad  Guru Sada Shiva, ca 4500 a.C.) fue el primero en definir su orientación. Al principio, su enseñanza se transmitía de maestro a discípulo. Recién cerca del 1000 a.C., los médicos Dhanwantari, Charak y Susruta realizaron los primeros registros escritos. Desde entonces hasta nuestros días, innumerables monjes, médicos e investigadores fueron perfeccionándolo a la luz de los resultados obtenidos.

Como su nombre sugiere, la ayurveda procede de los Vedas, las escrituras sagradas hindúes. Se lo considera el quinto Veda, siendo los otros cuatro Atharva, Rig, Sama y Yajur. De acuerdo al ayurveda, el cuerpo, la energía vital (prana), la mente y el espíritu forman una unidad indivisible. Por lo tanto, la Ayurveda trata las enfermedades correspondientes a estos cuatro frentes simultáneamente, con métodos y medicamentos que le pertenecen.  Fundamentalmente, la medicina ayurveda no ataca a los síntomas sino a la raíz misma de la enfermedad, a fin de lograr su curación definitiva. Para ello aplica regímenes de vida, dietas, purificaciones y desintoxicaciones orgánicas para corregir la alteración fisiológica. Asimismo, utiliza medicamentos naturales elaborados sobre la base de hierbas escogidas de acuerdo con la estación, hora y faz de la Luna apropiadas, metales y metaloides y ciertos productos animales. También emplea autovacunas, técnicas yógicas milenarias, mantras, energizaciones  y otros métodos.

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El diagnóstico

Se utilizan múltiples métodos de diagnosis. Tiene especial importancia el examen del pulso (radial, temporal, carótido, braquial, etc..) y el diagnóstico por el estado de la lengua, la cara, las uñas,los ojos, etc. También se utilizan técnicas peculiares para el examen de la orina, las heces, la sangre o el aliento. En ocasiones, también se recurre, a la astrología hindú. Los signos y los síntomas de la enfermedad así detectados se clasifican en relación con los tres humores o principios biológicos fundamentales, llamados tridosha: vata (aire o energía vital), pitta ( fuego o energía metabólica) kapha (energía de las partículas biológicas).

El diagnóstico se complementa con estudios y análisis de laboratorio, incluyendo otros métodos modernos.

Tridosha

El concepto de Tridosha es de fundamental importancia en el ayurveda. De su cabal comprensión  depende el diagnóstico de la enfermedad y el éxito del tratamiento.

De acuerdo con la filosofía Shamkya, el cosmos es la manifestación de la Entidad Suprema al pasar de la unidad a  la multiplicidad. Esta transformación de Uno en muchos fue causada por prakriti, la energía activadora fundamental.

Prakriti posee tres atributos: el principio sutilizador (satoguna), el principio activador (rajoguna)  y el principio densificador (tamoguna).Según la misma filosofía, estos tres principios de Prakriti interactúan  con los cinco elementos fundamentales (pancha mahabutha): éter, aire, fuego, agua y tierra, para formar los principios energéticos sutiles denominados tridosha en el ayurveda. Tridosha carateriza la naturaleza particular de cada persona.  Veamos en qué consisten los tres doshas: vata, pitta y kapha.

150328-wilmington-bienestar-04Vata

Es la energía dinámica de todo movimiento por medio de diez clases de aire vital, que circula en el cuerpo (prana, apana, samana, udana, vyana, naga, kurma, krikara, devadutta y dhananaya). Se lo puede definir como la energía sutil que rige el movimiento biológico. Siendo vata el principio biológico del movimiento, él engendra todos los cambios sutiles del metabolismo. Vata gobierna la respiración, el parpadeo, los movimientos de los músculos y tejidos, las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del citoplasma y de las membranas celulares y todos los impulsos de las celulas nerviosas. Vata rige también las sensaciones  y emociones: la frescura, el nerviosismo, el temor, la ansiedad, los temblores y los espasmos. El intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos, los muslos son órganos propios de vata. Si el cuerpo desarrolla un exceso de vata, éste se acumula en estas áreas.

Pitta

Se traduce por fuego, aunque el término no signifique literalmente “fuego”. El fuego de una vela o el de un incendio se pueden ver; sin embargo, la energía calórica del cuerpo, la pitta dosha, que se manifiesta como metabolismo, no es visible a los ojos. Pitta gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, el metabolismo, la temperatura corporal, la pigmentación de la piel, el brillo de los ojos, y también la inteligencia y el entendimiento. Psicológicamente, pitta suscita cólera odio y celos. El intestino delgado, el estómago, las glándulas sudoríferas, la sangre, las grasas y la piel son órganos de pitta.

Kapha

La traducción de kapha es “energía de las partículas biológicas”. Este principio corporal está formado por dos elementos: agua y tierra. Kapha es el humor o principio estructural, ya que compacta los elementos en el cuerpo, proveyendo el material para la estructura física. Este dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el componente más importante de kapha. Esta agua corporal es fisiológicamente responsable de la fuerza y resistencia natural de los tejidos. Kapha lubrica las articulaciones, da humedad a la piel, ayuda a curar las heridas, y llena los espacios del cuerpo; da fuerza, vigor y estabilidad; soporta la retención de la memoria; da energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad; kapha está presente en el pecho, la cabeza, los senos, la nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma y las secreciones mucosas del cuerpo. Psicológicamente, khapa regula las emociones de apego, codicia y envidia. Se expresa así mismo, en tendencia hacia la calma, el perdón y el amor.

Un equilibrio interno del tridosha es necesario para la salud. Por ejemplo el principio aire (vata) enciende el fuego corporal (pitta) pero necesita agua (kapha) para controlar dicho fuego, porque de otro modo éste quemaría los tejidos del cuerpo. Vata mueve a khapa y a pitta, puesto que éstos últimos son inmóviles por naturaleza. Conjuntamente el tridosha gobierna todas las actividades metabólicas: el anabolismo (kapha), el catabolismo (vata) y el metabolismo (pitta).  Cuando vata se desequilibra el metabolismo se perturba indefectiblemente, resultando en un exceso de catabolismo o proceso de deterioro y degeneración en el organismo. Cuando el anabolismo predomina sobre el catabolismo, hay una aceleración en el crecimiento y reparación de órganos y tejidos. El exceso de pitta perturba el metabolismo, el de kapha desequilibra el anabolismo y el de vata resulta en el deterioro orgánico.

En la infancia predominan kapha y anabolismo, puesto que éste es el tiempo de mayor crecimiento físico. Durante la edad adulta sobresalen pitta y metabolismo porque en esta etapa el cuerpo está maduro y estable. En la vejez prevalecen vata y catabolismo ya que el cuerpo está en proceso de deterioro.

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TABLA IFunciones normales del ser humano y síntomas de aumento o disminución de la actividad
Humor Viento(Vata)Aire vital Fuego (Pitta)Energía del metabolismo Líquido y sólido(kapha)Agua o humor
Funciones normales en un cuerpo sano Entusiasmo, respiración, acciones voluntarias (andar, hablar, etc.), circulación, excreción (heces, orina, semen) Visión, digestión, hambre, sed, suavidad, sensualidad, producción de calor, buen humor, intelecto, gusto. Estabilidad, potencia, suavidad aceitosa, funcionamiento suave de las articulaciones, tipo normal, valentía, paciencia, ausencia de codicia.
Signos de aumento Demacración, cutis oscuro, sequedad de lapiel, deseo de cosas tibias y calientes, temblores, debilidad, insomnio, delirio, vértigo, deterioro de las funciones motoras y sensoriales, flatulencia, estreñimiento. Amarillez de la orina, heces, piel y ojos, hambre y sed, sensación de quemazón, ansia o deseo de cosas refrescantes, sueño menguante, pérdida de fuerza, debilidad de los órganos de los sentidos. Digestión débil, pesadez, torpeza, pereza, frío, salivación excesiva, sueño excesivo
Signos de disminución Incapacidad para trabajar, habla insuficiente, pérdida de actividad, depresión, pérdida de conciencia. También las señales de aumento del kapha. Debilitamiento del sistema digestivo, pérdida de sensualidad, disminución del calor corporal Sequedad, vértigo, sensación de quemazón interna, sensación de vacío en los puntos de localización del kapha, flojedad de las articulaciones, debilidad, insomnio, palpitaciones (temblores)

150328-wilmington-bienestar-08La constitución humana

El tridosha es un fenómeno cósmico que está presente no sólo en el ser humano, sino en todas las cosas del universo.

El predominio de uno u otro dosha caracteriza a las personas y  los objetos. En la constitución física de cualquier persona  predomina un dosha en particular, que aporta las características de su personalidad. De esta manera, una persona puede tener una personalidad o constitución vata, pitta o kapha. Asimismo, en la alimentación, los remedios, las horas del día y de la noche, las estaciones y las condiciones climáticas, predominan uno u otro dosha. Por ello es importante que el tratamiento contemple todos estos factores. Por ejemplo: si se está tratando a una persona  de constitución vata por una dolencia causada por el desequilibrio de pitta, se recetará un remedio o dieta que se deberá aplicar de acuerdo con la hora y la estación apropiadas.

Además de la constitución física, se debe tener presente la constitución psíquica. En el plano mental o astral la constitución psíquica posee tres atributos (gunas) que se corresponden con los tres doshas de la constitución física. En el sistema de medicina ayurvédico, estos tres atributos proveen la base para las distinciones en el temperamento humano y las diferencias en las disposiciones morales y psicológicas. Los tres atributos o gunas básicos son: satva, rajas y tamas.

Satva expresa esencia, entendimiento, bondad, pureza, claridad, compasión y amor.  Rajas implica movimiento, pasión agresividad y extroversión.  La mente rajásica opera en un nivel sensual. Tamas se manifiesta como ignorancia, opacidad en la razón, egoísmo destructivo, envidia, desidia, inercia, pesadez, dejadez y torpeza.

En general, las personas de naturaleza sátvica se caracterizan por tener un cuerpo saludable, pureza de conciencia y conducta positiva. Siendo altamente espirituales e idealistas, son personas que sienten la presencia de Dios.

Los individuos de naturaleza rajásica se interesan en las actividades sociales, los negocios, la prosperidad, la fama, la política, el buen nombre y honor familiar, y demás metas mundanas concibiéndolas como factores de poder, prestigio y posición. Disfrutan de su riqueza y, generalmente, son extrovertidos. Aunque creen en Dios, no pertenecen a una tradición religiosa por convicción, sino por convención. Como se ha indicado, son muy políticos, pragmáticos, calculadores y utilitaristas.

La gente tamásica es perezosa, interesada, mezquina, envidiosa, falsa y capaz de destruir a los demás. En general tienen poco respecto por los otros y por sus creencias y logros. Por supuesto, no son personas espirituales. No obstante, puede que se entreguen a prácticas o manipulaciones como la magia negra del Avidya Tantra, la brujería, la adoración de fuerzas malignas, etc., porque sienten una particular atracción por conseguir todo lo que se proponen por medios ilícitos e impropios. Su influencia en el entorno, es, conviene recordarlo, siempre negativa e indefectiblemente destructiva para sus semejantes.

Estas tres energía sutiles mentales son responsables de los distintos patrones de conducta, los cuales pueden alterarse y mejorarse mediante la dieta y la práctica del yoga y otras disciplinas físico- espirituales. El médico ayurveda puede asistir y guiar en esta modificación del comportamiento, orientado al paciente hacia una forma de vida física, mental y espiritual más balanceada y esencial.

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TABLA II: Las diferentes constituciones humanas  
Aspectos  Viento (Vata) Fuego (Pitta) Mucosidad (Kapha)
Tamaño  Delgado Moderado Grueso
Peso  Escaso Moderado Pesado
Piel   Seca, morena, fría Blanda. Aceitosa, cálida, rosada o amarilla Gruesa, aceitosa, pálida fría
Cabello  Negro, seco, frágil Rubio, cano, calvo, débil Oscuro, suave, graso
Cara  Protuberante, grande Moderada en tamaño Rasgos muy marcados
Ojos  Pequeños, blandos, castaños o negros Afilados, penetrantes, verdes, grises Grandes, atractivos azules, grandes pestañas
Apetito  Variable, escaso Bueno, excesivo, insaciable. No excesivo pero regular
Sabores preferidos  Dulce, ácido, salado Dulce, amargo, acre Picante, amargo, acre
Sed  Variable Excesiva Escasa
Eliminación   Seca, dura estreñida Blanca, aceitosa, suelta Delgada, aceitosa, dura, lenta
Actividad física  Muy activa Moderada Letárgica
Mente  Inquieta, activa Agresiva, inteligente Calmada, lenta
Temperamento emocional Irresoluto, inseguro, impredectible Agresivo, irritable, celoso Calmado, agradecido
Fe   Cambiante Fanática Sostenida
Memoria  Buena memoria reciente, mala memoria remota Profunda, rápida Lenta pero prolongada
Sueños   Volar, escalar, correr Fuegos, guerra, lucha Lagos, montañas, nadar en el océano
Sueño  Escaso interrumpido Poco pero profundo Pesado, prolongado
Habla  Constante Aguda y cortante Lenta y Monótona
Estatus financiero  Pobre, gasta el dinero antes de ganarlo Moderado, gasta su dinero en lujos Rico, ahorrador, gasta en comida.

* Estas indicaciones son orientativas. Es difícil que un mismo individuo tenga todas las características de una  única constitución. Las conclusiones que cada cual obtenga de este cuadro no deben tomarse como base para un diagnóstico o para  producir cambios radicales en la alimentación o en los modos de vida sin antes haber tenido la precaución de consultar a un especialista.

Acerca de la salud y la enfermedad

La salud es orden. La enfermedad es desorden. Dentro del cuerpo humano orden y desorden interactúan constantemente. Como el hombre sabio aprende a ser plenamente consciente de la presencia del desorden en su cuerpo, emprende el restablecimiento del orden. Él entiende que el orden es inherente al desorden, y que sólo a través de este entendimiento es posible regresar a la salud. La salud es el resultado del óptimo equilibrio de los procesos metabólicos (agni), de la eliminación correcta de los desechos orgánicos (mal) –orina, heces y sudor, del normal funcionamiento de los sentidos(indriyas) y de que la mente (manah) y la conciencia (atma) estén funcionando armoniosamente como una unidad. Cuando se perturba el equilibrio de cualquiera de estos sistemas, se inicia el proceso de la enfermedad- ya sea éste metabólico, tóxico, degenerativo o infeccioso -, pues la resistencia natural y la inmunidad se basan en el equilibrio físico – psíquico espiritual. Para restablecer la salud del cuerpo, soporte del espíritu, y lograr la longevidad, la medicina ayurvédica de la India milenaria recomienda, según el caso clínico del individuo, dietas, ayunos, métodos de desintoxicación orgánica y un adecuado régimen de vida. De este modo los medicamentos naturales ayurvédicos, correctores del desequilibrio, son los ejercicios físico- espirituales del yoga. Estos ejercicios, vale reiterarlo, deben realizarse bajo el cuidado personal y la guía profesional de un médico ayurvédico (baidya) 

TABLA III:Actividades, alimentos y otros factores que incrementan o excitan los humores
Factor Viento (Vata) Fuego (Pitta) Mucosidad (kapha) 
Posturas de yoga Las que estimulan secreciones de hormonas como la tiroidea y la adrenalina, por ejemplo, la vela sobre los hombros. Las que estimulan secreciones digestivas, por ejemplo la del pavo real. Las que estimulan secreciones anabólicas, por ejemplo la del loto (Padmasana).
Actividades Estudio excesivo, sexo, ejercicio, pelea, lucha, transporte de pesos pesados, caer de alturas, correr, largos paseos, presión corporal, heridas, permanencia en agua, natación, trasnochar, contención enérgica, respiración, orina, lágrimas, vómito, heces, semen, estornudos y eructos. Cólera, pesar, miedo, trabajo duro, excesivas relaciones sexuales. Sueño durante  el día, poco ejercicio, holgazanería.
Alimentos Sabores picantes, amargo y acre, la mayor parte de las judías, y legumbres, estimulantes, poco alimento, comida irregular y ayuno Sabores ácido, salado y picante, alimentos calientes o indigestos, granos de sésamo y mostaza, linaza, pescado, carne de cabra y oveja, leche cuajada, suero, bebidas fermentadas y espirituosas, frutas ácidas, la mayor parte de las verduras verdes, ayuno. Sabores dulce, ácido y salado, alimentos fríos, grasos, pesados, emolientes y demulcentes, gachas hechas con semillas de sésamo molidas, leche cuajada, arroz con leche, preparados con sirope de caña, pescado, grasa, verduras, dulces, pesadas, frutas dulces, harina integral, volver a comer poco después de haber comido.
Clima y otros factores Especialmente excitado en frío, viento, lluvia, tarde, tras la digestión. La sangre se trastorna con los desarreglos del fuego y la ingestion frecuente de líquidos, aceites y alimentos incompatibles, sueño durante el día, cólera: exposición  al fuego y al sol: trabajo duro, heridas. Especialmente excitado por la mañana y por la tarde; en invierno y primavera; inmediatamente después de comer.

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La Ciencia Ayurveda en la Actualidad

Durante la invasión de los mogoles musulmanes (620-1759 d.C.) India sufrió la destrucción de innumerables templos sagrados, monasterios, universidades e instituciones.

Posteriormente, bajo el Imperio Británico, también debió soportar el sometimiento a una potencia extranjera. A lo largo de todo este período de invasión, el desarrollo de la medicina ayurveda, permaneció marginado y detenido. No obstante, desde la independencia de la India, ocurrida en 1947, el gobierno de ese país ha realizado una revalorización de la ayurveda, llevándolo nuevamente  a la dimensión que merece como patrimonio ancestral. La profunda confianza del pueblo hindú en sus propias raíces  contribuyó especialmente a que la ayurveda advenga otra vez al horizonte del conocimiento humano.

Desde entonces, la enseñanza de esta ciencia  médica se intensificó notablemente al establecerse numerosas facultades de medicina ayurveda en las universidades. Se aumentó  significativamente la investigación. Se abrieron numerosos hospitales y dispensarios ayurveda. Se recopiló y recodificó la farmacopea tradicional y se establecieron muchos laboratorios para análisis y la producción de medicamentos.

En estos últimos años, la medicación química sintética ha estado manifestando limitaciones en el tratamiento de enfermedades, principalmente por sus efectos colaterales nocivos.

Coincidentemente con esta evidencia, se observa una tendencia  a volver a lo natural, y una creciente comprensión de que la naturaleza protege a quien la protege. La ayurveda trabaja activamente en este campo  y a ello se debe la gran difusión que tiene en todo el mundo.

La ayurveda es ciencia, arte y filosofía de vida para ayudar a la humanidad.

TABLA IV:Relación entre los seis sabores y los tres humores
Sabor del alimento Dulce(tierra -agua) Salado(tierra- fuego) Acido(agua- fuego) Picante(fuego- Aire) Amargo(aire- éter) Acre(aire- tierra)
Incrementa humores de: Mucosidad Fuego y mucosidad Fuego y mucosidad Fuego y viento Viento Viento
Reduce humores de: Fuego y viento Viento Viento Mucosidad Fuego y mucosidad Fuego  y mucosidad

Aunque usted no lo crea, nuestra editora Yndiana Montes tuvo un centro de ayurdeva en su país natal, Venezuela. Como recuerdo, aquí les dejamos un video de cómo se impartían los tratamientos: